上一篇文章從宏觀上梳理了孔子的政治思想，即禮樂(lè)思想和德治思想。本篇文章，將從微觀的角度闡述孔子的君子思想。相信大家看到君子一詞，一定會(huì)聯(lián)想到另外一詞——文質(zhì)彬彬。同時(shí)，我也相信很多人對(duì)文質(zhì)彬彬的理解是錯(cuò)誤的。因?yàn)椋�很多人把文質(zhì)彬彬和溫文爾雅劃了等號(hào)。其實(shí)文質(zhì)彬彬，出自于《論語(yǔ)·雍也篇》，是孔子對(duì)君子形象的一種描述。其原文為：質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。質(zhì)是思想、見(jiàn)識(shí)、本質(zhì)之意;文是口才、文采、修飾之意。質(zhì)勝于文，徒有精神實(shí)質(zhì)而無(wú)外在修飾，則與粗野之人無(wú)異。就像我們都覺(jué)得梁山好漢，很講義氣，但也認(rèn)為其行為較為粗鄙，難登大雅之堂。文勝于質(zhì)，則迂闊高談，徒有其表而無(wú)實(shí)質(zhì)內(nèi)涵，類似于當(dāng)今網(wǎng)上所說(shuō)的“花瓶”。只有文質(zhì)結(jié)合，表里兼修才是真正的君子�？鬃訛楹螘�(huì)有如此言論呢?這就涉及到我們接下來(lái)要談?wù)摰脑掝}——何謂君子?

一、何謂君子

君子一詞，在儒家典籍中經(jīng)常出現(xiàn)。在《論語(yǔ)》中，孔子亦是無(wú)數(shù)次對(duì)君子進(jìn)行闡述，但遺憾的是至今未能在其中找到“君子”的明確定義。查閱《辭�！�，書中給出給出了兩條解釋：“1、西周、春秋對(duì)貴族的統(tǒng)稱，君子是指當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者，小人是指當(dāng)時(shí)的被統(tǒng)治者;春秋末年‘君子’與‘小人’分別成為有德之人與無(wú)德之人的代稱。2、古代妻對(duì)夫的敬稱。”無(wú)疑，第一條定義是我們論述所需。首先，君子是指統(tǒng)治階級(jí)、當(dāng)權(quán)者。這也再次論證，孔子的德治思想，主要是針對(duì)統(tǒng)治者，希望統(tǒng)治者能夠自修其德，以正百姓。其次，君子是指有德之人，雖升斗小米，其有德者亦可稱為君子。最后，君子不僅僅是指某個(gè)人，更可以上升為一種盡善盡美的人格。那么君子當(dāng)有何德呢?

二、君子之德

儒家認(rèn)為君子當(dāng)有三達(dá)德：仁、智、勇。《中庸》言：“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也。”

1、君子需懷仁。孔子言：“仁者不憂。”惟有仁者，方能內(nèi)省不疚，故而無(wú)憂。又言：“君子去仁，惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”簡(jiǎn)言之，孔子認(rèn)為君子去掉了自身的仁德，就不再是君子了。君子在飯食之間，匆忙之際，顛沛之境都需要堅(jiān)守仁德。值得強(qiáng)調(diào)是，孔子言“去仁”，去是丟棄之意。所以他的意思是，仁是君子內(nèi)在已具之德，而非外界強(qiáng)加。

2、君子需有智。孔子言：“智者不惑。”惟有智者，方能辨別義利;惟有智者，方能區(qū)分是非;惟有智者，方能出入智愚。此處需解釋一詞——愚不可及。愚不可及出自《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)篇》，原文為：“子曰：‘寧武子，邦有道，則知;邦無(wú)道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。’”大意為，寧武子在國(guó)家有道，政治請(qǐng)明時(shí)，才會(huì)入仕為官，發(fā)揮智慧;國(guó)家無(wú)道，政治混亂時(shí)，則假裝愚笨，隱跡藏形。他的智慧，別人趕得上;他的愚笨，別人趕不上。綜上，君子需有智，才能不疑不惑，明哲保身。

3、君子需尚勇�？鬃友裕�“勇者不懼。”惟有勇者，方能當(dāng)仁不讓、見(jiàn)義勇為、殺身成仁。君子之勇，絕非匹夫之勇。君子之勇，在敢于堅(jiān)定信念，不懼艱難困苦，不懼流言蜚語(yǔ)。君子之勇，在敢于舍身衛(wèi)道，不懼舍生，惟患不義。君子之勇，在能夠持之以恒，鞠躬盡瘁，死而后已。惟有勇者，才能涵養(yǎng)并散發(fā)出“道之所在，雖千萬(wàn)人，吾往矣”的浩然正氣。

仁、智、勇被儒家尊為三達(dá)德，其具體內(nèi)涵為何?又該如何培育這些美德?我將在后續(xù)文章中繼續(xù)探討。